كتبت مريم شراباتي
عندما ننظر إلى الوضع الحالي للسياسة العالمية. من الواضح أننا نشهد تغييرات ستؤدي إلى عواقب ديناميكية لا رجعة فيها. سواء نظرنا إلى الشمال العالمي أو الجنوب العالمي أو حتى البلدان التي لا يتم الاتفاق على مكانتها بشكل عام ، فإن التعديلات لا جدال فيها. في حين أن التغييرات تحدث في المراحل الاقتصادية والاجتماعية والسياسية وقد تختلف الحجة اعتمادًا على العدسة التي يتم من خلالها إدراكها ، يبقى أن المشكلة الفلسفية الأساسية يمكن أن توحد الحجة عبر المراحل الثلاث. إذا نظرنا إلى غرب آسيا ، فقد تم تأطير أحدث نقاش ديناميكي ليكون بين بحث غير محدد عن غرب آسيا العلماني من جهة ، والتدين ، المقسم بين المسيحية الراديكالية والإسلام الراديكالي ، من ناحية أخرى. فشل هذا الإطار في إحداث أي تغيير جذري ، وذلك لأنه يقوم على فرضية خاطئة وأن البناء الاجتماعي لا يلتزم ، حتى عن بعد ، بالفرضية التي يدعيها.
تم الترويج للحجة الرئيسية لغرب آسيا العلمانية طوال عصر الربيع العربي والأزمة السورية وآخرها الأزمة اللبنانية. الفرضية المثالية هي أنه في غرب آسيا العلمانية ، تهيمن الديمقراطية والمساواة على جميع الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. في حين أن العلمانية هنا لا تزال غير محددة وأدت إلى صعود الإخوان المسلمين في مصر ، وقام الإسلاميون المتطرفون والجماعات الإرهابية بتمزيق الجمهورية العربية السورية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن (الديمقراطية والمساواة) بطبيعتها ليست طائفية ولا علمانية. أعتقد أن الوضع الحالي يوضع في سياق تاريخي. يناقش هذا السياق التاريخي حالة وجود كل كيان داخل غرب آسيا ، قبل إملاء ديناميكيات الحكم. هذا موضوع يجب مناقشته وتفصيله في مقال آخر سيتم نشره في المستقبل القريب. ومع ذلك ، سيتم تحديد بعض الجوانب الأساسية على الفور لمناقشة مصير الأقليات في التغييرات القادمة التي من المقرر أن تحدث في المنطقة.
الفكرة الرئيسية هي أن نفهم أن جميع الكيانات التي تم إنشاؤها نتيجة لاتفاقية سايكس بيكو غير مستدامة. والسبب هو أنها تم إنشاؤها وفقًا لمتطلبات مسبقة محددة مثل نظام اقتصادي أكثر إيجارًا يمكن التحكم فيه عن بُعد من خلال قطاعي البنوك والخدمات. جانب آخر هو الوظيفة الاستراتيجية التي تم إنشاء كل كيان لتحقيقها ، والتي استندت إلى ضرورة احتياجات القوة الاستعمارية والإمبريالية للتوسع الاقتصادي المشروع وغير المشروع. يعمل الأداء الاستراتيجي أيضًا كأداة قوة ناعمة وقوة صلبة في النضال العالمي للهيمنة والتفوق على العالم. سبب آخر لتطوير هذه الكيانات (مع تحفظات على هذا المصطلح) وزيادة توظيفها من خلال القوة الناعمة والصعبة لتصبح الكيانات التي أصبحت عليها هي الحاجة إلى التخلف القسري. تصبح الكيانات عائقا بمجرد أن تصبح في حد ذاتها منتجة ومستقلة ، وبالتالي إنشاء نظام إيجار وتوظيف خدمات قاتل اقتصادي.
لقد تم تحدي هذا العالم من الكيانات في العقدين الماضيين ، قد يقول البعض أكثر من خلال تطوير مجموعات المقاومة المحلية التي ستصبح فيما بعد ما يعتبر الآن لاعبين رئيسيين في المنطقة والهيئات الحاسمة لمحور المقاومة على المستوى الإقليمي مستوى. بالنسبة للجزء الأكبر ، فإن هذه الجماعات لديها معتقدات أيديولوجية ودينية وجدت طريقة للتوافق مع المصالح الوطنية والإقليمية للعصر. تم التغلب على نضال الكيانات وظهر عامل موحد يعيد صياغة النضال من النضال القائم على الكيان المحلي من أجل السلطة إلى حرب كاملة ضد مائة عام من الإمبريالية.
وهذا يقودنا إلى الموضوع المطروح الذي تجتمع فيه السياسة والدين والتاريخ. على الدين واجب أخلاقي للدفاع عن المظلومين والضعفاء في مواجهة الظلم والغطرسة والجريمة. إن الحرب ضد الإمبريالية والنهب العالمي هي على وجه التحديد حرب على المنتصر المضطهد والضعيف وغير القادر. وهذا يطرح مسألة الكنيسة المسيحية في غرب آسيا وتحالفها السياسي مع المستعمر والقوى الإمبريالية. في حين أن السبب في ذلك واضح بالتأكيد ، فإنه يتعارض مع جوهر المسيحية وقضية المسيح.
تسبب حادث مماثل في أمريكا اللاتينية في ثورة عبر القارة وعبر الكنيسة كمؤسسة. أدى ذلك إلى وصول لاهوت التحرير إلى نهايات العالم كنسخة ثورية لما أصبح كنيسة مؤسسية واستعمارية. في عام 1973 ، كتب غوستافو جوتيريز كتابًا بعنوان لاهوت التحرير. تمت ترجمة الكتاب وتحريره لاحقًا بواسطة الأخت كاريداد إندا وجون إيجلسون. كان جوتيريز في ذلك الوقت فيلسوفًا من بيرو ، لاهوتيًا كاثوليكيًا ، وكاهنًا دومينيكيًا ، يعتبر أحد مؤسسي لاهوت تحرير أمريكا اللاتينية.
في ذلك الوقت ، كانت أمريكا اللاتينية أكبر قارة يعاني غالبية السكان المسيحيين من القمع والظلم الاجتماعي. خصص جوتيريز الفصل الأول بأكمله من هذا الكتاب للتفكير في اللاهوت الكلاسيكي كحكمة بالإضافة إلى كيان المعرفة العقلانية. كما قدم سياقًا تاريخيًا وتأملات أدت إلى استنتاجات تعيد صياغة المسيحية خارج التحالفات الاستعمارية والإمبريالية.
هذا النهج بالذات مطلوب بشدة اليوم في غرب آسيا. بعد سنوات من الإبادة الجماعية والهجرة والإرهاب ضد العديد من دول المنطقة ، عانى المسيحيون أكثر من غيرهم. في حين أن كنيسة أنطاكية وكل الشرق تقع في لبنان ، فمن المفترض أن تخدم المسيحيين والقضية المسيحية خارج حدود الوجود المسيحي اللبناني والسياسة. في عام 1920 ، بعد معركة ميسلون ، تم تأسيس لبنان. وقد حدد المسيحيون اللبنانيون منذ ذلك الحين نظرائهم الفرنسيين وميزوا أنفسهم عن بقية العرب. كما تم تمييز العرب المسيحيين الذين كانوا في سوريا والعراق وفلسطين والأردن عن المسيحيين اللبنانيين. كلفت هذه الغطرسة والتحالف دم لبنان وأعادت صياغة تاريخ الناس الذين يعيشون داخل حدوده لتناسب القصة وهوية فرانكو. سيشار إلى هذه الهوية هنا على أنها الحروب الصليبية المسيحية.
للمسيحيين في غرب آسيا جذور تاريخية وثقافية وعرقية تمتد وتنتشر خارج حدود لبنان الذي يبلغ طوله 10452 كيلومتر مربع. هذا هو الوقت المناسب لكي تحرر الكنيسة نفسها من التحالف الذي كلفها هويتها. ارتكبت الكنيسة كمؤسسة عالمية جرائم فظيعة ، من الحروب الصليبية إلى المدارس السكنية والعديد من الحوادث الأخرى. لقد عملت لعقود كأداة استعمارية من خلال المبشرين. لقد حان الوقت لنا ، نحن المسيحيين العرب ، لاستعادة حقنا ، واستعادة المسيح. الشخص الذي وضع على الصليب لأنه رفض إنكار معتقداته. من رحب بالموت إذا كان يعني الحقيقة ولم يغير قصته من أجل البقاء. تتطلب هويتنا المسيحية ثورة لديها الآن بيئة رعاية ومحور مقاومة على استعداد لحماية وجودها في جميع أنحاء المنطقة كما ثبت مرارًا وتكرارًا في فلسطين والعراق وسوريا. للكنيسة دور تلعبه في مقاومة القوى الإمبريالية, غير ذلك, ما هي هذه المسيحية التي نتحدث عنها إذا بقيت محايدة في مواجهة القمع والظلم لمجرد الحفاظ على موافقة الغرب والوضع الاجتماعي لرجال الدين في حين تتجاهل واجبها الأخلاقي لحماية الناس.
مترجم – الميادين نت بالانكليزي
